भीतर का राक्षस: हैलोवीन पर फ्रेंकस्टीन पर पुनर्विचार | पुस्तकें और साहित्य समाचार

वह दुःस्वप्न जिसने शेली की नींद को परेशान कर दिया था, उसके बाद हुई बातचीत ने सृजन के कार्य पर ही प्रश्नचिह्न लगा दिया, जिससे एक गॉथिक कृति का जन्म हुआ। फ्रेंकस्टीन यह न केवल मृतकों को पुनर्जीवित करने की भयावहता को उजागर करता है, बल्कि हमारे स्वयं – हमारे अपने राक्षसों – में निहित क्षयकारी सच्चाइयों को भी उजागर करता है।

किसी भी नाम का राक्षस…

मैरी शेली के फ्रेंकस्टीन, पेंगुइन संस्करण का कवर। एक अंग्रेजी संपादकीय कार्टूनिस्ट ने पंच के 1882 के अंक में फीनिक्स पार्क हत्याओं के मद्देनजर आयरिश फेनियन आंदोलन को फ्रेंकस्टीन के प्राणी के समान माना है। (विकिमीडिया कॉमन्स)

जब हम पढ़ते हैं तो मन में कई सवाल उमड़ते-घुमड़ते हैं फ्रेंकस्टीन. हम अनाम प्राणी को उसके रचयिता के साथ इतनी आसानी से भ्रमित क्यों कर लेते हैं? और उपन्यास के अंत तक, हमें राक्षस के प्रति सहानुभूति क्यों महसूस होती है?

पहला प्रश्न प्रतीकवाद और पहचान को छूता है। मनुष्य नामकरण के प्रति आकर्षित होते हैं – जो जीवित है उसे रूप और पहचान देने के लिए। जैसा कि वेलेंटीना कोपेलो लिखती हैं “नामहीन पात्र: एक साहित्यिक तकनीक,” नाम की अनुपस्थिति पाठकों को पूर्वकल्पित धारणाओं से हटकर, केवल कार्यों और भावनाओं के माध्यम से एक चरित्र को समझने की अनुमति देती है। फिर भी, यह विडम्बना बन जाती है फ्रेंकस्टीन. प्राणी की रुक-रुक कर उपस्थिति – गायब होना और अचानक विस्फोट में फिर से प्रकट होना – एक तनाव पैदा करता है जो पाठकों को बांधे रखता है। शेली की जानबूझकर की गई कमी राक्षस को एक भयावह उपस्थिति में बदल देती है जिसका हम पाठ के माध्यम से पीछा करते हैं।

अपनी 1831 की प्रस्तावना में, शेली ने एक ऐसी कहानी की चाहत के बारे में लिखा जो “हमारे स्वभाव के रहस्यमय भय को बयां करे” और “रोमांचक भय को जागृत करे।” पाठकों के रूप में, हम उस चीज़ का अनुसरण करते हैं जो दुर्लभ है – और ऐसा करने पर, हमारी सहानुभूति प्राणी के साथ संरेखित होने लगती है। उसके नैतिक अपराधों के बावजूद, हम उसमें एक ऐसी आत्मा को पहचानते हैं जो अपनेपन के लिए तड़पती है। हम वैज्ञानिक का नाम राक्षस के नाम पर स्थानांतरित करते हैं, न केवल भ्रम के कारण, बल्कि इच्छा के कारण – उसे मानवीय बनाने के लिए, उसे वह देने के लिए जिसकी वह इच्छा रखता है: साहचर्य, स्वीकृति और शांति।

यह सहानुभूति किसी गहरी मानवीय चीज़ को दर्शाती है। “राक्षस” न केवल शेली की रचना है, बल्कि हमारी आंतरिक उथल-पुथल का दर्पण है – हमारा वह हिस्सा जो अकेलेपन के बीच प्यार के लिए तरसता है, वह हिस्सा जो कनेक्शन की तलाश में भी अस्वीकृति से डरता है।

रिचर्ड रोथवेल का शेली का चित्र 1840 में रॉयल अकादमी में दिखाया गया था। (विकिमीडिया कॉमन्स)

मैरी शेली, लेखिका

शायद क्या बनाता है फ्रेंकस्टीन इससे भी अधिक असाधारण इसकी लेखिका, एक अठारह वर्षीय महिला है, जिसने अपनी रचना को इसमें शामिल किया आतंक के बीच कोमलता. शेली के गद्य में एक कोमलता है जो उसके दिल को उजागर करती है, राक्षसी को गहरे मानव के साथ जोड़ती है। उसका व्यक्तिगत दुःख, उसका गर्भपात, और उसकी माँ और पति की मृत्यु, प्यार और मान्यता के लिए प्राणी की लालसा के माध्यम से प्रतिध्वनित होती है।

जैसा कि शेली ने स्वयं लिखा है, “जीवन, हालांकि यह केवल पीड़ा का संचय हो सकता है, मुझे प्रिय है, और मैं इसकी रक्षा करूंगा।” उनके शब्द हमें याद दिलाते हैं कि रचनाकार और रचना दोनों एक ही चीज़ चाहते हैं: देखा जाए, समझा जाए और प्यार किया जाए। उस अर्थ में, उसका राक्षस ही नहीं है राक्षस – वह है हमारा राक्षस।